湖南草根

三○、形骸非亲，大地亦幻形骸非亲，何况形骸外之长物；大地亦幻，何况大地内之微尘。

　　【译文】身体躯壳不值得亲近，何况是身体之外带不走的东西？山河大地不过是个幻影，何况在大地上如同尘埃的我们呢？

　　【评语】佛家说肉身是一个幻而不实的东西，又说“诸法无我”，这对那些爱惜身体犹如至宝的人，不啻是当头棒喝。事实上，在未生之前，身体是不存在的，死后的尸体也不再是自己，而在中间活着的这个自己，到底幼年的身体才是自己，还是年老的身体才是自己？依照医学的说法，人体分解起来不过是一些元素罢了，而且三年前的元素与三年后的元素早已全部换过，也就是说三年前的那个身体，三年后已经过代谢的作用排出体外。

　　身体既然可以像衣服一样不断换新，又有什么可亲的呢？身体都不可亲，那些生不带来死不带去的东西，何尝是真正属于自己的呢？整个山河大地乃至于世界，都要在宇宙岁月中有如幻影一般地消失。总扩说来，都不过是幻像，何况是在这大地上如同尘埃一般生生死死的我们呢？又何必不断地互相伤害，执着不放呢？

　　

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三一、寂而常惺，寂寂之境不扰寂而常惺，寂寂之境不扰；惺而常寂，惺惺之念不驰。

　　【译文】在寂静的状态当中，要常保持醒觉，但以不扰乱寂静的心境为优先。在觉醒的状态当中，也要常保持寂静，使得心念不致于奔驰而收束不住。

　　【评语】“寂静”就是让心中的种种烦恼止息。常人的妄念就像污浊的沟水，要止息妄念，就好比要将沟水止住一般。止住之后还要水澄清，使其变为不动的清水，不再起任何妄念。但“寂寂”并不是教我们像木头一样，所以还要有“惺惺”的作用。“惺惺”的心是明了的，有静有定，而心不迷，不迷就叫做“惺”。“寂寂”属于“前念不生”，“惺惺”属于“后念不灭”，“寂寂”里不许有无记，“惺惺”里不许有妄想。若能如此，便不会有什么烦恼，而随时随地都在禅定当中。

　　“寂寂”是不动的，“惺惺”是动的。“寂寂”所以自心不受干扰，“惺惺”所以不落在空定当中。若能做到“寂寂惺惺”，则能够在纷乱的世事中尽一己之力，常保自己心境的安祥宁和。

　　

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三二、童子智少，少而愈完童子智少，愈少而愈完；成人智多，愈多而愈散。

　　【译文】孩童的智识并不多，但是其知识愈少，智慧却愈完整；成人的智识多，但智慧却分散而不完整。

　　【评语】老子说：“为学日益，为道日损。”知识和学问固然是由累积而来，然而，一旦累积多了，便成为一种负担，形成注意力和生命的分散。心力一时在东，一时在西，全着于外界而没有一个内在的统一。所以老子主张这时要“为道日损”，一天一天地减去妄见，而达到一种“绝学无忧”的境界。

　　孩童可以在一朵花中得到无上的乐趣，成人却无法长久地把精神专注在一朵花上。如果说智慧是指使生命活得更美好而言，那么，孩童确实比成人更易品尝生命的滋味。因为孩童单纯，成人不单纯；孩童完整，成人不完整。所以，许多智者主张活到最后要回到婴儿的纯真状态，这时候的心态和未成长时的心态，在感受上并无多大的差别，主要的分别在于一个会失去，而复归的状态则不会再失去了。

　　

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三三、无事便思有闲杂念头否无事便思有闲杂念头否，有事便思有粗浮意气否；得意便思有骄矜辞色否，失意便思有怨望情怀否。时时检点得到，从多入少，从有入无，才是学问的真消息。

　　【译文】没有事情的时候要反省自己是否有一些杂乱的念头出现，忙碌的时候要思考自己是否心浮气燥，得意的时候要注意自己的言行举止是否骄慢，失意的时候要反省自己是否有怨天尤人的想法。能时时这样细查自己的身心，使不良的习气由多而少，最后渐渐地完全革除，这才算是真正了解了学问的真谛。

　　【评语】人在无事的时候往往会因为无聊而生出种种杂念，所以在闲居的时候最要将心收住。而忙碌的时候又会变得脾气暴躁，不能冷静思考事情，这时若能觉察到自己情绪的浮动，便不会将事情做错或得罪他人。

　　大凡人在得意时，容易高估自己，而将他人看得一文不值。真正有学问修养的人，愈是在得意的时候，愈是言行谨慎，绝不容许心中生出骄慢的念头，因为他明白骄慢对人、对己都无益处，反易招祸。同样地，在失意时，他也不会怨天尤人，因为失意的原因无非是自己不努力，或者客观的条件不佳。如果是自己的不努力，有何可怨？如果是客观环境不允许，怨又何益？

　　学问在于使我们的人格更成熟，生命更圆满，凡是闲而妄想，忙而气躁，得意骄矜，失意怨尤的人，往往不能从学问中改善自己的人格，所以才会有那些浅薄的表现。

　　

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三四、贫贱之人，一无所有贫贱之人，一无所有，及临命终时，脱一厌字。富贵之人，无所不有，及临命终时，带一恋字。脱一厌字，如释重负；带一恋字，如担枷锁。

　　【译文】贫穷低贱的人，什么都没有，到将要死去时，因为对贫贱的厌倦而得到一种解脱感；富有高贵的人，什么都不缺少，到将要死去时，却因对名利的迷惑而牵连不舍。因厌倦而解脱的人，死亡对他们而言好象放下重担般的轻松；因眷恋而不舍的人，死亡对他们而言就如同戴上了刑具般沉重。

　　【评语】死亡是公平的，它既降临贫苦之家，也降临富贵之人，古来多少皇帝梦想着长生不死，结果还是像升斗小民一般，任地下的蛆虫啃噬。

　　对于贫贱的人而言，死亡是一种解脱。由于他们没有什么难舍的身外之物，因此，也没有什么可以留恋的。所以，活得苦的人，死时常带着微笑。反之，过惯荣华富贵生活的人，对死亡却充满了恐怖，因为，他们在世上所凭借的东西，没有一样可以带得去。死亡对他们而言，不仅是失去一切，还要面对一个未知的世界。因此，他们死时往往绝望恐惧。

　　真正通达的人，无论富贵贫贱，对生死的态度都是一样的。即使贫贱，也不厌生，因为生命在贫贱之外另有乐趣。即使富贵，也不厌死，因为生命在富贵之中也有疲惫。孔子所说：“未知生，焉知死。”而既知生，又何畏死呢？

　　

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三五、透得名利关，方是小休歇透得名利关，方是小休歇；透得生死关，方是大休歇。

　　【译文】看得透名利这一关，才是小休息；看得透生死的界限，才是大休息。

　　【评语】古今多少豪杰志士，都在名利二字上消磨尽了。眼前的众人，又何尝不是如此？升斗小民看不破“利”字，正如英雄豪杰放不下“名”字一般。因此，营营逐逐，竞志斗才，却不知名利自己到底可保留多久？

　　名加于身，满足的是什么？利入于囊，受用的又有多少？名如好听之歌，听过便无；利如昨日之食，今日不见，而求取时，却殚智竭虑，不得喘息。快乐并不在名利二字，以名利所得的快乐求之甚苦，短暂易失。所以，智者看透了这一点，宁愿求取心灵的自由祥和，而不愿成为名利的奴隶。

　　面对生死关头，没有人不心怀恐惧的，但是，仔细思量，未生之前何曾恐惧？死后与生前又有何不同？佛家论生死，在于心的生灭，心中如果无生灭，自然便无生死可言。“看得透生死关”，实在是指“房得下生灭心”，若能对万念都以一个不灭的心去相应，那么便是永恒的休歇了。

　　

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三六、多躁者，必无沉潜之识多躁者，必无沉潜之识；多畏者，必无卓越之见；多欲者，必无慷慨之节；多言者，必无笃实之心；多勇者，必无文学之雅。

　　【译文】心地浮躁的人，对事情一定无法有深刻的见地。胆怯的人，一定无法有超越一般的见解。嗜欲太重的人，必然不能有意气激昂的志节。多话的人，必定没有切实去做的心。勇力过盛的人，往往无法兼有文学的风雅。

　　【评语】浮躁的人，心没有一个专注和固定之处，自然对事情无法有深入的观察和见解。而遇事畏怯的人，只会随着人后去做，避免犯错，当然不会有超越众人的见解。嗜欲太重的人，临到大难来时，什么都不肯舍弃，能不为自保而变节已是不错，又怎肯去慷慨赴义气，舍弃所爱和生命呢？

　　好在口头上论事的人，必定无法切实地笃行，因为他做的速度远不及讲的速度，怎么可能把每一件事都做好呢？而那些勇力过盛的人，凡事都喜欢以力气去解决。文学需要细腻的心思，他们的心气较粗，所以很少能体察文学中那种细微的雅意。

　　由此可见，多躁、多畏、多欲、多言、多勇都不是良好的现象，惟有沉潜、卓越、慷慨、笃实，才会有文学之雅，而成为一个完美的圣人。

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三七、佳思忽来，书能下酒佳思忽来，书能下酒；侠情一往，云可赠人。

　　【译文】美好的情思突然来时，无需佳肴，有书便能佐酒。不羁的情意一发，即使手中无物，亦可以云赠人。

　　【评语】饮酒重在情趣，若无情趣，再好的酒也是涩的。李白的《月下独酌》：“花间一壶酒，独酌无相亲，举杯邀明月，对影成三人。月既不解饮，影徒随我身，暂伴月将影，行乐须及春。”这就是得其情趣。佳肴是肉体的美食，一本好书却是心灵的美食，苟得其趣，一本好书用以下酒，更见美味。

　　侠情是不拘束的，世情赠人以物，侠情赠人以意。赠人以物有尽也有失，赠人以意无尽亦无失。以云赠人，千里随君而往，抬头便见，岂不更见情意的深致。其实，心中一旦不拘泥形式，情意又何在笺笺之物？彼赠人以云，我赠人以江月，又有何不可呢？

　　

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三八、生死老病四字关，谁能透过人不得道，生死老病四字关，谁能透过？独美人名将，老病之状，尤为可怜。

　　【译文】人若对生命不能大彻大悟，生、老、病、死这四个生命的关卡，又有谁能看得破？尤其是倾国倾城的美人和叱咤一时的名将，他们的老病情状，更使人感到生命的无奈和可怜。

　　【评语】佛陀在年少时，曾随父王出宫，游于四野，见到农人犁田，十分辛苦，疲惫的牛，受到鞭打，翻起的虫被鸟雀争食，他内心十分悲伤，感到众生互相吞食的痛苦。后来又见到拄杖赢弱的老人，萎黄不能起举的病人，以及家室送葬的情景，更觉得生命的无常，因此立志出家求道，以解决生命的痛苦，终于在菩提树下成正觉，广度众生。

　　佛家看破了生死老病的关头，而将人的身体当作虚幻不实的东西。人之所以感到痛苦，有生理的因素，也有心理的因素，而且心理的痛苦往往比生理的痛苦来得多，如果在心理上能够看破，就能够受苦而不苦了。

　　由于色身虚幻，所以，“我”是不实的，肉体之我不断迁灭固不待言，而心理之我也是刹那不住。过去心已过，现在心不留，未来心未到，这是将心理的我也否定了。“我”既不存在，又有谁在受苦呢？佛家讲把种种假象看破，便可以明了本来面目，也就是每一个人本来的佛性，这是所谓的得道。得道后的心态是一种绝对的喜乐和悲悯，不仅克服了生老病死的痛苦，还要教导所有人克服这种痛苦。美人迟暮，名将病老，更说明了生命本身的不圆满，所以需要我们去领悟。

　　

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三九、真放肆不在饮酒高歌真放肆不在饮酒高歌，假矜持偏于大听卖弄。看明世事透，自然不重功名；认得当下真，是以常寻乐地。

　　【译文】真正地不拘于规矩礼数，并不一定要饮酒狂歌，虚假的庄重在大庭广众间看来既做作又不自然。能将世事看得透彻，自然不会过于重视功名，只要即时明白什么是最真实的，就能寻到让心性感到怡悦的天地。

　　【评语】礼数和规矩是用来与人相待的，倘若彼此都有真性情，又何必用礼数来绑手绑脚，加以限制，但是，一般人总以为惟有饮酒高歌，才能见出真性情，事实上真性情又岂在饮酒高歌？有真性情方有真放肆，没有真性情徒见其越礼而已。庄重自持固然不错，但若失却了本意，只图做给他人观看，那便是不真了，只会让人觉得忸怩作态，令人不舒服。世事看得透彻，功名也不过是百年一戏。人若活得实在，必不会太过于执着功名，即使是志士仁人，所求者无非是为众人谋福的大事，而不计较一己的私名。真懂得生命情趣的人，绝不会把自己的生命浪费在虚幻不实在的事情上，也不为无意义的事束缚自己的身心，随时都能保持身心最怡悦的状态，而不为人情世故所扰。